Ibbur: la saturación del alma

Ibbur (hebreo: עיבור, "embarazo "o" impregnación" o "incubación"), es una de las formas de transmigración del alma y tiene similitudes con Gilgul neshamot. Ibbur siempre es bueno o positivo, mientras que dibbuk (Yiddish : דיבוק), es negativo.

Ibbur es la forma más positiva de la posesión, y el más complicado. Sucede cuando un alma justa decide ocupar el cuerpo de una persona que vive por un tiempo, y espiritualmente "impregna" el alma del poseido.

Gilgul Neshamot o la transmigración de las almas en el judaísmo

En hebreo, Gilgul significa "ciclo" y Neshamot "almas". Con lo que podemos traducir “Gilgul Neshamot” como “ciclos o rotaciones de las almas” y este es el concepto cabalista de la reencarnación.

Gilgul Neshamot o transmigración de las almas, en las enseñanzas cabalísticas expone que el destino de cada alma es volver a la fuente de donde vino. Por ello aquella alma que en su existencia terrena no desarrolla la pureza y la perfección necesaria para tener acceso a su fuente celestial anterior, debe someterse a la encarnación en otro cuerpo, e incluso repetir la experiencia más de una vez hasta que se les permita regresar a la región celestial.

Dybbuk o alma involucionada de un pecador

El dybbuk, originario de la teología judía, es un alma involucionada que, tras morir, no ha podido continuar con el ciclo natural de encarnaciones y vaga por el mundo. Busca un cuerpo que poseer para satisfacer aquellos fines y deseos que le impulsaban cuando estaba vivo, se cuela en aquellos cuya mente evidencia una separación entre alma y cuerpo y nunca, jamás tiene buenas intenciones…

En el folclore judío, un dybbuk es un espíritu maligno capaz de poseer otras criaturas, y se cree que es el alma en pena de un muerto. Se dice que los dybbuks escaparon del Gehena (1), término hebreo traducido algunas veces como "infierno", o que fueron expulsados de éste por cometer transgresiones tales, que el alma no podía ser admitida ahí, como el suicidio.

R. Béjar: El sendero de la unidad según el sufismo

«En el nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo, Dios de los mundos, ¡oh, Eterno! fortalécenos por la luz, afírmanos en la luz, reúnenos a la luz. Haz que el término de nuestra búsqueda sea encontrar tu agrado y que nuestro supremo fin sea el que nos prepara a tu reencuentro. Somos los propios opresores de nuestras almas (Corán VII, 22).

Tú no eres avaro en la efusión de tu sobreabundancia. Los cautivos de las tinieblas permanecen en el umbral, esperando la misericordia y la liberación del cautiverio. El bien es tu vestidura (conforme a tu esencia) y el Mal, oh, mi Dios, es tu decreto. Tú postulas, por tu gloria sublime, los actos nobles y generosos y los humanos no alcanzan niveles que los harían dignos de tu venganza.

Eduardo Castro: Jesús: “una historia desconocida”

A pesar de las multiples y equivocadas versiones sobre Jesús y la masonería,  me sorprende gratamente el encontrar en la masonería a Jesús como modelo, no visto desde el punto de vista religioso,  sino como el ejemplo de lo que la masonería tiene como sus columnas principales : la fraternidad, el perdón, el amor hacia nuestro prójimo y la creencia en un Dios al que llamamos G:. A:. D:. U:. ; por tal razón decidí ahondar un poco  sobre las hipótesis acerca de el Judío de Palestina aquel que desafío en su época a los dos grandes poderes: el religioso y el político.-

José Gómez Caffarena, teólogo amante de “filosofar”

El 5 de febrero (2013), el mismo día que cumplía 88 años, falleció en Madrid el filósofo y teólogo jesuita José Gómez Caffarena. Con su muerte, la metafísica y la filosofía de la religión y la teología pierden a una de las personalidades de mayor reconocimiento en España y América Latina.

Esos fueron sus campos de estudio, investigación, docencia y publicaciones a lo largo de más de 60 años. Doctor en Filosofía por la Universidad Gregoriana de Roma en 1956, inició al año siguiente la docencia como profesor de Metafísica en la Facultad de Filosofía de Alcalá de Henares, de la Compañía de Jesús. Posteriormente pasó a la Universidad de Comillas donde enseñó Metafísica, Filosofía de la Religión y Filosofía del Lenguaje. También fue profesor en la Universidad Autónoma de Madrid y de la Universidad Gregoriana. En el Instituto de Filosofía, del CSIC, dirigió durante varios lustros un seminario de Filosofía de la Religión.

Dionisio de Alejandría: El más célebre entre los discípulos de Orígenes

El más célebre entre los discípulos de Orígenes fue Dionisio, de Alejandría. Cuando Orígenes abandonó Alejandría, le sucedió Heracles como jefe de la escuela catequística y, a la muerte de Demetrio, subió a la cátedra episcopal de Alejandría. Su sucesor en ambos cargos fue Dionisio (248-265). Sus padres eran paganos en buena posición económica. A la fe cristiana le llevaron, al parecer, su afán de lectura y su amor a la verdad, pues dice en una de sus cartas:

"Yo también he leído los escritos y las tradiciones de los herejes, manchando mi alma durante algún tiempo con sus abominables pensamientos; pero de su lectura he sacado este provecho: el de refutarlos dentro de mí y odiarlos más que antes. Por cierto que un hermano, uno de los presbíteros, trató de disuadirme, temiendo que me. revolcara en el fango de su malicia y mi alma quedara manchada; como sentía que decía la verdad, el Señor me mandó una visión, que me fortaleció, y me llegó una voz, que dijo expresamente: "Lee todo lo que te venga a las manos, porque tú eres capaz de enderezar y probar todas las cosas; éste ha sido para ti desde el principio el motivo de tu fe" (Eusebio, Hist. eccl. 7,7,1-3).

Isidro Toro Pampols: Teofilo de Antioquia

Es el primero en usar la palabra trias (Trinitas - Trinidad) para expresar la unión de las tres personas divinas en Dios. (Dios, Logos, Sabiduría).

De este autor se sabe que fue el sexto obispo de Siria y que nace cerca del río Eufrates. De sus obras se han conservado solamente sus tres libros Ad Autolycum, escrito alrededor del año 181 o 182 d C.

Teofilo cobra importancia por varios planteamientos. Es el primer autor que enseña explícitamente que los Evangelios proceden de autores inspirados y tienen un valor análogo al Antiguo Testamento.

Dios no puede verse con ojos corporales, sólo se puede conocer con los ojos del alma. “La forma de Dios es inefable e inexplicable: no puede ser vista por ojos carnales. Por su gloria es incomprensible; por su grandeza es inalcanzable; por su sublimidad es impensable; por su poder es incomparable; por su sabiduría es inigualable; por su bondad, inimitable; por su beneficencia, inenarrable.” ⁽¹⁾

Ramon Llull: Doctor Inspiratus o Doctor Illuminatus

 

Ramon Llull (Mallorca, c. 1232 - 29 de junio de 1315), también conocido como Raimundo Lulio en castellano, Raimundus o Raymundus Lullus en latín, como رامون لول en árabe, como Raymond Lully por los ingleses o como Raymond Lulle por los franceses, fue un laico próximo a los franciscanos (pudo haber pertenecido a la Orden Tercera de los frailes Menores), filósofo, poeta, místico, teólogo y misionero mallorquín. Fue declarado beato por «culto inmemorial» y no por los cauces oficiales.¹ Su fiesta se conmemora el 27 de noviembre.

Se le considera uno de los creadores del catalán literario² y uno de los primeros en usar una lengua neolatina para expresar conocimientos filosóficos, científicos y técnicos, además de textos novelísticos. Se le atribuye la invención de la rosa de los vientos y del nocturlabio.³

Oscar Palet Santandreu: El Arte Luliano

En la soledad de una cueva de Mallorca en el Monte de Randa, la iluminación tocó a Ramon Llull como luz celestial que recorrió todo su cuerpo desde la cabeza a los pies, y desaparecidas las formas en la esencia de su ser, el Maestro Iluminado pudo contemplar, como se contemplan las estrellas, la gran obra de la Creación tomando forma en un compleja Maquina Dei, máquina de Dios, que con distintos engranajes era capaz de dar respuestas a todas las cuestiones, humanas y divinas. Dicho patrón de pensamiento quedó grabado en la retina y el corazón de Ramon como marca de fuego y desde entonces, su Ars Magna, o Arte Máximo se convirtió en el centro de su existencia, cuya trasmisión era más importante para él que la propia salvación de su alma, lo que se deriva de sus propias palabras en su autobiografía “Vida Coetanea”. Llull convencido de que había descubierto el instrumento idóneo para la conversión de los infieles, se dedicó intensamente a su difusión.

Alejandro Martínez Gallardo: la creación del mundo según el esoterismo sufí

 

La historia de cómo la Tierra Celeste fue creada en un resto de arcilla, cifrando un cosmos holográfico. 

Quizás ninguna cultura haya desarrollado una imaginación tan fecunda como la que cultivaron los místicos islámicos. Pienso en psiconautas visionarios como Ibn Arabi o Suhrawardi, entre otros, herederos del zoroastrismo, el platonismo y el Islam, y quienes lograron una exquisita refinación del aparato perceptual de los mundos sutiles por excelencia: la imaginación. Podemos ver en estos grande teósofos una especie de voluptuosidad espiritual (si se permite tal contradicción de términos), una inflamación por las ciudades de esmeralda, por el fulgor del rostro de los ángeles y por la contemplación de las esferas radiantes de los arquetipos. 

Acerca de la herejía de Taciano

Eusebio de Cesárea

Por considerarlo de interés reproducimos un texto de Irineo sobre la herejía de Taciano, fundador del encratismo, tomado de la Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesárea, así como la nota de Samuel Vila registrada en la edición moderna de la precitada obra.

Dice Eusebio de Cesárea: “1. Una tradición mantiene que el dirigente de este extravío fue Taciano, sobre quien citamos hace poco unas frases acerca del admirable Justino, cuando referimos que era discípulo del mártir. Esto lo manifiesta Ireneo en el primer libro de Contra las herejías. Allí escribe del siguiente modo de su herejía:

Isidro Toro Pampols: Taciano el Asirio: “El Espíritu de Dios no está en todos los hombres”

Fundador del encratismo. Nace (h.120-h.180) de una familia pagana en Siria y abraza el cristianismo siendo discípulo de Justino. El hecho de haber nacido en cuna pagana y en una región y época influenciada por el helenismo, permite inferir que estudió o se educó en las fuentes de la filosofía griega. Igualmente se calcula que sobre el año 172 se convierte en gnóstico.

De su obra se conocen el Diatessaron y El Discurso contra los Griegos. De allí y de escritos como los de Eusebio de Cesárea entre otros, es que podemos conocer el pensamiento de este personaje de la patrística.

En torno al Avatar

Según el diccionario de la Real Academia de la Lengua avatar tiene los siguientes significados:

(Del fr. avatar, y este del sánscrito. avatâra, descenso o encarnación de un dios).

1. m. Fase, cambio, vicisitud. U. m. en pl.

2. m. En la religión hindú, encarnación terrestre de alguna deidad, en especial Visnú.

3. m. Reencarnación, transformación.

De acuerdo al hinduismo el dios Krishná es el octavo avatar de Vishnú. El término sánscrito  avatāra significa “el que desciende”’; proviene de avatarati. (1)

Gabriel Mahdi: El Alma. Hacia una aproximación metafísica del ser

Introducción

En el presente trabajo, nos sumergiremos en el profundo y apasionante mundo del alma. Indagando y analizando distintas versiones de un tópico que se ha estudiado durante miles de años. Pero esta humilde investigación está destinada ha demostrar como en diferentes regiones y épocas el ser humano se ha visto a si mismo como un ser diferente, un ser con conciencia, un ser con alma.

Juan José Tamayo: Ortodoxia frente a teología crítica (*)

Benedicto XVI lleva treinta años fijando rígidamente los límites entre la ortodoxia y la heterodoxia en la teología católica en todos los terrenos: seminarios, universidades católicas, facultades de teología, investigaciones, publicaciones eclesiásticas, y en todos los escenarios donde está implantado el catolicismo. Primero lo hizo al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe, cargo al que fue aupado por Juan Pablo II, a quien beatificará el próximo 1 de mayo como muestra de sintonía en vida y tras su muerte. Ahora (2011), como Papa, sigue definiendo la ortodoxia y condenando el relativismo, al que califica de dictadura. 

Isidro Toro: La fascinación del misterio, el gran motor del conocimiento

El ser humano tiene miedo aqueróntico, propio del inframundo, frente a lo amenazador, a lo insólito. Ese temor lo comparte con los animales. Es el llamado mysterium tremendum. Pero a diferencia de otras especies, el hombre siente necesidad de comprender lo inexplicable, lo terrorífico, lo metafísico; es el llamado mysterium fascinosum. En este segundo misterio, está el motor de la investigación: la filosofía, la religión.

El hombre se sabe inserto en la ordenación del Ser. El mysterium fascinosum lo convoca a una aproximación al conocimiento y da inicio a la ciencia del hombre. Desde tiempos arcanos con los mitos y luego, con la religión.

Isidro Toro Pampols: Flavio Justino y la teoría del Logos: puente entre la filosofía pagana y el cristianismo

*- Nace en Palestina alrededor del 110 d C. y es uno de los primeros apologistas cristianos, enmarcado en la Patrística de los dos primeros siglos.

*- Es uno de los apologistas griegos más importantes. De sus obras se conservan dos Apologías dirigidas al emperador Antonino Pio. En la segunda, se describe la doctrina cristiana, la liturgia eucarística, el rito del bautismo y la vida de la comunidad religiosa.

Isidro Toro Pampols: La Patrística de los dos primeros siglos

San Justino

Vamos a elaborar un breve resumen que nos sirva de guía a la hora de adelantar lecturas o estudios sobre una época controversial en la elaboración del pensamiento filosófico de la humanidad.

En los dos primeros siglos de nuestra era el cristianismo se organiza como sistema doctrinal.

Aunque la temática predominante era la defensa del cristianismo frente a las sectas paganas o las consideradas desviaciones heréticas, cuyo principal exponente son los gnósticos, en los dos primeros siglos se sientan las bases sobre la relación de Dios con el mundo.

Julián Vara Martín: Platón: en busca del centro divino

Localizar y formular el ‘problema del hombre’, y saber volver la mirada hacia el hombre mismo y su amor para encontrar en él la causa de su condenación o salvación supone un cambio sin parangón alguno en la concepción del hombre sobre sí mismo y su vida, que hizo que los Padres de la Iglesia consideraran a la filosofía de Platón y Aristóteles como el fruto de una especial providencia de Dios sobre el pueblo griego.